Les trigrammes

Les TRIGRAMMES sont des signes taoïstes nés du mariage entre le Yin – – (trait discontinu) et le Yang — (trait plein).

En les associant sur trois niveaux (tri) nous obtenons huit possibilités.

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Il existe deux ordres de présentation des huit trigrammes, celui de Fuxi, appelé « succession du ciel antérieur », et celui du roi Wen, appelé « succession du ciel postérieur ».

L’ordre de Fo-Hi est le suivant (le Nord est en bas) :

  • Nord=Terre, Nord-Est=Foudre, Est=Feu, Sud-Est=Lac, Sud=Ciel, Sud-Ouest=Vent,

Ouest=Eau et Nord-Ouest=Montagne.

 

L’ordre du roi Wen est le suivant (le Nord est en bas) :

  • Nord=Eau, Nord-Est=Montagne, Est=Foudre, Sud-Est=Vent, Sud=Feu,

Sud-Ouest=Terre, Ouest=Lac et Nord-Ouest=Ciel.

La solution qui permet le passage d’un ordre à un autre est appelée clé de Min Tou Men Fou, du nom d’un érudit chinois réfugié au Tibet après la révolution culturelle.

Cette solution est connue sous la forme du texte suivant :

  • Le roi se rend au nord-ouest
  • La reine se rend au sud-ouest
  • Le nouveau sud va au nord-est
  • Le nouveau nord va au sud-est
  • Les axes de la croix finale échangent leurs positions

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Les termes « antérieur » et « postérieur » se rapportent en fait à deux états différents du monde, de l’énergie, de la conscience, l’un (antérieur) devant nécessairement précéder l’autre (postérieur).

Ce qui nous donne, en partant de l’ordre de Fo-Hi :

  • Le Ciel se rend au nord-ouest
  • La Terre se rend au sud-ouest
  • La Montagne va au nord-est
  • Le Vent va au sud-est
  • Le Lac et la Foudre échangent contre le Feu et l’Eau.

 

Description de chaque trigramme

Trigramme Sinogramme Pinyin   Image naturelle Qualités Autres images
qián le Ciel
Créativité, force,
initiative
Le créateur, le cheval (bon, vieux, maigre, sauvage), le père, la tête, le rond, le prince, le jade, le métal, le froid le glace, le rouge sombre, un fruit…
kūn La Terre
Disponibilité, adaptabilité,
accueil, don de soi
Le réceptif, la vache, la mère, le ventre, une étoffe, un chaudron, l’économie, l’égalité, le veau avec la vache, un grand char, la multitude, le tronc, le sol noir parmi les autres…
zhèn Le Tonnerre
Impulsion, mise en route,
secousse
L’éveilleur, le dragon, le fils ainé, le pied, jaune sombre, une grande rue, un roseau ou un jonc…
xùn Le Vent, le Bois
Pénétration, soumission,
intériorisation
Le doux, le coq, la fille aînée, les cuisses, le corbeau, le travail, le blanc, le long, le haut, l’indécis…
Le Feu
Clarté, lucidité,
vivacité, éclat
Ce qui s’attache, le faisant, le fille cadette, l’œil, le brillant, la cuirasse et le casque, la lance et les armes, la sècheresse, la tortue, le crabe, l’escargot, l’arbre desséché dans sa partie haute…
kǎn L’Eau
Profondeur, endurance,
peur
L’insondable, le porc, le fils cadet, l’oreille, les fosses, les pièges, l’arc et la flèche, le sang, le rouge, la lune, le bois ferme avec beaucoup de marques…
gèn La Montagne
Rigueur, cohésion,
calme, solidité
L’immobilisation, le chien, la main, le 3e/le plus jeune fils, le chemin détourné, les pierres, les portes, les fruits, les semences, le bois ferme et noueux…
duì La Brume
Aptitude à l’expression et à la communication,
joie, légèreté
Le joyeux, le mouton, la 3e/la plus jeune fille, la bouche (& la langue), la magicienne, écraser briser en morceau, la voisine, le sol dur et salé…

 

Qu’est ce que le FengShui ?

C’est une pratique d’harmonisation qui nous rend pleinement conscient de nos liens subtils avec l’environnement. Il s’agit d’un art beaucoup plus vaste que la décoration; c’est une philosophie de vie, un outil pour affûter notre Conscience en finesse et en profondeur.

Originaire d’Asie le Feng-Shui peut s’adapter parfaitement à l’occident, à condition de savoir s’y prendre…

 

Étymologie

Le terme signifie littéralement « vent » (fēng) et « eau » (shuǐ). Cet art fut tout d’abord appelé Kan Yu (堪輿) de kan « observation » et yu « char », puis « terre ». Kan Yu signifie donc « observation de la terre » ; certaines interprétations considèrent que Kan désigne la Voie du Ciel et Yu la Voie de la terre.

 

Les Classiques disent que le Chi est emporté par le vent et se disperse, il est capté par l’eau et se concentre. Les Anciens l’ont collecté pour prévenir sa dissipation, ils l’ont guidé pour assurer sa rétention.

 

Ainsi ils ont nommé cette méthode Feng-Shui.

 

Un autre terme moins fréquent est Qingniao Shu (青鳥術), « Techniques de l’oiseau bleu ». Oiseau bleu est selon le Zuozhuan le nom d’un fonctionnaire chargé de l’astronomie et du calendrier ; Selon le Yunji qiqian (雲笈七籤), ouvrage taoïste des Song, c’est le personnage qui enseigna à l’Empereur jaune comment diviser l’espace.

 

Purification de nouvelle lune

Voici la phase de la lune où nous sommes en ce moment :

La Lune

La période de la Nouvelle Lune est le moment idéal pour purifier nos espaces de vie.

En effet les énergies de le Lune noire, et de la Lune croissante, soutiennent toutes les actions et volontés de purifications qu’elles soient internes ou extérieures. Nous disposons donc de 7 à 9 jours à compter du jour de la nouvelle Lune pour accomplir un bon nettoyage sur tous les plans, et particulièrement énergétique.

Si le période de la nouvelle lune vient juste de passer, soit vous attendez un tour de corps célestes, soit vous vous lancez quand même dans la purification, en sachant que celle-ci sera moins efficace et qu’il sera bon le mois prochain d’en refaire une lors de la nouvelle lune

 

La méthode : emparons nous de nos meilleurs encens (prenons les naturels, en grains de préférence, et avec un fort pouvoir purifiant) et c’est parti pour un sacré nettoyage avec pour focalisation: purification de cet espace, des énergies lourdes et stagnantes.

Pour que nos espaces de vie soient bien nettoyés, il ne faut pas hésiter à passer partout sans omettre l’intérieur de tous les meubles et placards.
Caves et greniers sont des endroits où il est avantageux d’insister car ils sont le refuges des énergies lourdes et anciennes ainsi que des “présences indésirables”.
A la fin de la session, ce qui reste du charbon et de l’encens doit être précautionneusement enterré loin de l’habitation, mais surtout pas jeté à la poubelle !

Cette pratique libère l’espace environnant permettant ainsi à notre énergie personnelle de se déployer.

En complément de cette pratique rappelons-nous que le temps de la Nouvelle Lune est celui du Renouveau. C’est le moment de poser de nouvelles intentions et de semer les graines de ce que nous souhaitons voir croître et s’épanouir pleinement.

 

Lors de nos stages module “Thérapie de l’Habitat”, nous enseignons comment purifier au mieux un lieu, quel qu’il soit.

Pour consulter la prochaine date de stage consulter notre calendrier ici.

 

Pour commencer … le Feng Shui

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Le Feng-Shui est un domaine très vaste dans lequel nous pouvons vite avoir l’impression d’être perdu… Il est donc nécessaire de prendre un guide tant pour découvrir cette pratique, que pour devenir expert en la matière.

Avec l’effet tendance de l’époque, le Feng-Shui arrive sur la sellette et se trouve donc automatiquement menacé par les écueils de notre civilisation : superficialité et mercantilisme.

Ce sont les dérives modernes, qui depuis les années ’80, diffusent une forme simplifiée de Feng Shui; aux États Unis d’abord, puis partout dans le monde.

Celles-ci présentent le Feng Shui comme un amalgame de recettes d’application facile et de superstitions supposées apporter chance et prospérité à l’aide de quelques aménagements dans la décoration intérieure d’une maison ou en y ajoutant quelques objets soi-disant mythiques (grenouilles à trois pattes, bouddhas chinois, etc.)

C’est presque l’antipode du véritable Feng-Shui qui offre une approche du monde tout en profondeur, une connexion authentique aux forces de vie, et une connaissance de ces principes.

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Le Feng shui ( 风水 pinyin : fēng shuǐ, littéralement « le vent et l’eau ») est un art-science chinois multi-millénaire dont le but est d’harmoniser l’énergie (le Chi) d’un lieu. Il s’agit d’un des Arts Taoïstes, au même titre que la médecine chinoise traditionnelle (MTC) ou l’acupuncture, avec lesquelles il partage un tronc commun de connaissances.

Depuis des siècles, les Chinois et l’Asie le pratiquent, pour concevoir leurs cités, construire leurs maisons et inhumer leurs morts. De nos jours, le monde des affaires consulte les Maîtres en Feng Shui pour décider de l’implantation de leurs bureaux.

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Les 9 piliers du bien-être          

Le Taoïsme imprégné de sagesse intégra ces neuf pratiques considérées comme nécessaires pour atteindre et maintenir “une bonne santé” :

  • Méditation
  • Nutrition
  • Dynamique Corporelle (chi qong, taïchi, arts martiaux…)
  • Herboristerie
  • Acupuncture
  • Feng-Shui
  • Yin et Yang dans le couple
  • Arts d’ Interpréter les signes
  • Massages

Origines du Feng Shui

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LES ORIGINES DU FENG-SHUI

Le Feng-Shui qui nous arrive d’Asie, provient (dans ses origines connues ) de deux pays: la Chine et le Tibet. Les premières traces que l’on rencontres dans les textes antiques sont concomitantes des traités de médecine humaine, et pendant environ vingt siècles, le Feng Shui fut étudié dans le cadre des études médicales.

Le soucis de bien-être est présent depuis toujours en l’homme, il est logique que cette “médecine des lieux” soit apparue en même temps que la médecine des corps humains en tant que branche de la médecine chinoise classique. Pas question pour un médecin chinois de la tradition de soigner un être sans étudier son environnement.

Le Feng Shui prend donc en compte l’impact de l’environnement, et plus particulièrement de l’habitat, sur la santé et la vitalité des êtres.

En effet nombre de troubles de santé incompréhensibles ou “incurables” pourraient être solutionnés en appliquant juste quelque règles de bon sens environnemental.

Lors de nos expertises, nous pratiquons un Feng-Shui évolutif, issu de la tradition et intégrant les évolutions de notre temps dans un pur esprit de pleine conscience.
Voir l’article Interventions.

 

Le Tao

Le TAO

Le tao ou dao est un terme de philosophie chinoise (en chinois 道, dao signifiant : « la voie », « le chemin » ; prononcé en japonais et “do” (도) en coréen).

Le tao est la force fondamentale qui coule en toutes choses dans l’univers, vivantes ou inertes. C’est l’essence même de la réalité et par nature ineffable et indescriptible. Il est représenté par le tàijítú, symbole représentant l’unité, celle du yin et du yang soit respectivement l’entropie positive et négative.

Le tao peut être considéré comme la matrice préalable au sein de l’univers au passage du qi ou souffle originel, précédant la parité binaire du yin-yang. Il est au cœur des conceptions éthiques chinoises (le mot “daode”, morale, en est issu), généralement considérées comme une pragmatique du juste milieu, ou du choix propice.

Le tao est la notion maîtresse à l’œuvre dans le taoïsme, philosophie et voie spirituelle chinoise, le confucianisme y fait référence aussi (on utilise parfois abusivement le terme Tao pour dénommer le livre de Lao Tseu (Lao Zi), le Tao Te King (Dao De Jing) ou “classique du Dao”).

Il est souvent traduit par « le principe ».

Le Ba-gua et le Lo Chu

Le BAGUA est un aspect essentiel du Feng-shui : il est le symbole de cette pratique.

Le bagua est une figure octogonale avec un trigramme différent sur chaque côté.

Le BAGUA (Bāguà) est un terme chinois signifiant « huit (Bā) figures de divination (guà)».

Chaque direction de l’octogone (Nord, Nord-Est, etc.) a une certaine signification.

Il existe deux représentations du bagua : celle du ciel antérieur et celle du ciel postérieur. La seconde est celle utilisée pour l’agencement de l’espace à équilibrer.

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Dans le Bagua du Ciel Antérieur, le sud (3 traits continus) est toujours placé en haut et le nord (3 traits discontinus) en bas.

C’est un concept fondamental utilisé dans le Taoïsme et le Yi King, mais aussi dans d’autres domaines de la culture chinoise tels que les arts martiaux, ou la navigation.

Le BAGUA est aussi l’outil d’application pratique des concepts du FENG-SHUI; en effet c’est grâce à lui que nous projetons les caractéristiques de chaque secteurs, sur les plans et sur les espaces réels, d’un bâtiment ou d’un terrain à équilibrer. C’est donc grâce à lui que nous “lisons” les faiblesses et les forces d’un lieu. C’est aussi grâce au BAGUA que nous apportons des rééquilibrages.

 

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LE   LO CHU (ou Lo Shu)

Le carré Lo Chu est un carré magique d’ordre 3 qui est utilisé comme règle de calcul dans l’établissement du schéma énergétique d’une habitation et la détermination de certains transits d’énergie.

Selon la légende, il y a 3000 ans, une tortue était sortie de la rivière et portait sur sa carapace le carré magique de Luo Shu.

Le Lo Shu montre l’emplacement des neufs étoiles volantes. Ainsi le déplacement de ces étoiles volantes suit un cheminement fixe et bien précis dans ce carré magique qu’est le Lo Shu. Chaque chiffre est rattaché à un élément.

Ainsi le 1 est rattaché ici à l’élément eau (au nord), le 8 à la terre, le 3 et le 4 au bois, le 9 au feu, le 2 à la terre, le 6 et 7 au métal, et le 5 à la terre.

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